平常心是道——南泉禅茶的生活实践

      摘要：禅茶来自禅林，它的形成既需要禅学理论的创新，也需要禅茶的实践和示范。建立于唐代的池州南泉禅院位于中国重要的产茶区——皖西南的长江南岸，创立者普愿禅师作为马祖道一的三大弟子之一，是“平常心是道”禅学思想最为重要的诠释者和弘扬者。在践行“平常心是道”思想中，普愿禅师带领弟子们亲手种茶、采茶和制茶，并将茶融入到禅的教学与修行之中，禅与茶在南泉禅院得到最初的有机结合。当南泉弟子赵州从谂的三声“吃茶去”响彻禅林的时候，禅茶经过南泉的长期孕育终于破土而出，迅速在中华大地上流行起来。

      关键词：平常心是道；南泉；赵州；禅茶

      有问五祖弘忍：“学道何故不向城邑聚落，要在山居？”五祖回答说：“大厦之材本出幽谷，远避嚣尘，养性山中，长辞俗事，目前无物，心自安宁，从此道树花开，禅林果出也。”这体现了早期禅宗，长养圣胎的山林门风。

      “溪涧岂能留得住,终归大海作波涛。”随着禅宗理论与实践的日益成熟，禅终于走出山林，融入社会各个领域，深刻地影响了中华民族的思维方式和生活习惯，而今禅正焕发生机，源源不断地为世界文化注入新鲜活力。

      思想观念的改变，虽然只在一念之间，却并非易事，欧洲的宗教改革，伴随着长期大规模的新旧教派的残酷战争，造成了无数生命惨遭杀戮的人间悲剧。直至于今，观念上的自以为是，以及坚壁清野的对垒，依然是社会流血冲突的根源。而禅茶是以如此和平的方式进行，润物细无声，化干戈于无形。

      一、廓然无圣

       青原惟信禅师，提出参禅的三重境界：参禅之初，见山是山，见水是水；禅有悟时，见山不是山，见水不是水；禅中彻悟，见山还是山，见水还是水。

       从我们牙牙学语，就被输入大小长短、日月星辰等与生命有关的广泛概念，以便我们融入由概念建立起来的社会秩序与行为规范。于是我们懂得尊师重道、长幼有序，还有江河湖泊、山花烂漫。这些由文字符号建立起来的抽象概念，且运用概念在人脑中再现的对象，并非真实，南泉禅师说：“时人见此一株花如梦相似”。

      正念观花，我们会发现花是由各种非花的元素组成，花的存在，离不开泥土、水份、各种矿物质，以及光合作用，这时我们将见山不是山，见水不是水。

      深入观察，我们将看到花的空性与缘起。缘起性空是宇宙万物的本性，花只是概念、假名，用《金刚经》中的话说，则“花，非花，是名花”。

      法华经云：“是法住法位，世间相常住”。明白了万物缘起性空的本性，则山还是山，水还是水。这时的山水花草，是了然透彻了事物的本性之后的当下回归。

      理论上，这样的悟见并不特别困难，既然理论上能够领悟，为什么实践中不能单刀直入，从“见山还是山，见水还是水”的当下开始。《楞严经》云：“理可顿悟，事非顿除，因次第尽”。佛陀正是以这种方式传递了禅宗心法，他随手拿起一朵花，他的微笑在开示，从这朵花就可以看到宇宙实相，“一粒粟中藏世界”这朵花蕴涵了天地间的无尽奥义。

      “一花一世界，一叶一如来”，这朵花也可以是一片茶叶，难怪有人问赵州禅师禅的真义，赵州禅师说“吃茶去”。圆悟克勤禅师说“禅茶一味”。

      有着大乘气象的震旦，具备这样的悟性土壤，禅正是在中国人的心灵气候中成长起来的智慧奇葩。禅的思想是整个大乘佛教的精华，融汇了所有佛教的思潮，浑然天成。从达摩祖师的不立文字，到六祖惠能的不识字，都在强调实践的重要性。从中也可以看出，佛教教义经由三论、天台、唯识、华严诸宗的发挥，理论上已过于烦琐，因而有不立文字的禅宗崛起。

      相对传统佛教而言，禅宗更大的转变，是它与日常生活打成一片，在中国的文化土壤里落地生根。在禅的中国化进程中，六祖起了关键性作用。虽然六祖不识字，但《六祖坛经》的问世，标志着禅宗思想的成熟。马祖道一提出了“平常心是道”，开辟了禅学新时代，但这时的禅宗，仍然保持着传统的山林门风。真正将禅的理论与实践，普及到千家万户，却是马祖之后，以南泉、百丈为代表的一代禅宗大师。

      南泉禅师在安徽池州建立南泉禅院，是当时的农禅典范，由于旧教规和戒律轻视和排斥生产劳动，认为掘地、斩草、种树等活动是“不净业”，僧徒若从事此类活动是违犯佛律的。而禅宗不依靠豪华奢侈的堂殿与信众供养，主张直指人心，见性成佛。且自六祖惠能以来，许多开山祖师都亲自参加生产劳动。佛制戒律，部分是根据印度的文化传统而设立的，中国的文化环境有所不同，当旧教规旧戒律与禅宗发展存在尖锐矛盾时，如何改变观念？

      语言有其局限性，有时显得无能为力。“南泉斩猫”的惊人之举，于无声处听惊雷，震撼了无力自拔的思维陷阱。南泉禅师提出的“向异类中行”，为众抽钉拔楔，破分别执著，回归平常心，为禅宗的发展劈荆斩棘，扫除障缘。平常心，是本源初心，无凡无圣。南泉云：“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记。若也真达不拟之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可是非？”

      二、禅茶一味

      如果说马祖道一从思想方面开辟了禅学新时代，那么南泉普愿、百丈怀海这一代禅师，是将这成熟的禅学境界，落实扎根于平常百姓生活中。从士大夫陆亘恭请南泉禅师下山，事以师礼的交往中，可以看出，这时的禅宗与早期禅宗形式上发生了巨大变化，开始从江湖走向庙堂，以山林自居的南禅也日渐大众化、生活化。为现实政治、文化艺术注入了崭新的智慧。其中禅茶作为传递禅宗智慧的重要载体“飞入寻常百姓家”。

      中国自古以来就是农业国家，禅修与农耕结合，是佛教史上具有划时代意义的革新，这与托钵化缘的印度佛教有着很大的不同。随着禅宗崛起，僧众日增，如何规范集体生活，禅宗所倡导的农禅与部分戒律相冲突，这些问题如何解决？百丈禅师根据中国的文化传统，风土人情，博采大小乘戒律中适合中国国情的合理部份，制定出一部新的管理制度《百丈清规》。马祖说：“禅归海”，百丈禅师建立了合理的管理制度，奠定了禅宗大规模传播的基础。

       而禅茶更符合南泉“独超物外”的禅风。茶，既是被列“柴米油盐酱醋茶”的日用消费品，又有着卓而不群的独特的气质，正如“平常心”，表相平凡，却是觉醒后的返朴归真。

      《六祖坛经》中多有强调在生活中保持“一行三昧”。一行，就是行住坐卧，任何的状况，都保持实相的、智慧的心。“三昧”，是正定，是智慧的、解脱的定。茶道是契入“一行三昧”的方便法门，或许也可以说禅茶三昧。禅修不是为了在概念与分别中思考、反省，甚至迷失自我。坐禅也不是为了保持安静不动，象石头或枯树那样。怎样才不致落入概念化和枯坐怠惰这两个极端呢？关键要在正念的体验中安住于当下，避免陷于极端的办法就在于直接的体验和对直接体验的领悟，而体验本身是非关文字、直截了当的。通过禅茶仪式，以及品茶，这种直接、非二元的直觉方式，能够帮助我们，从虚幻、执着的思维习惯中释放出来。

      茶在中国文化中有着非常独特的个性魅力。禅茶之旨趣就是籍品茶来体悟佛法之空性。宇宙万物由地、水、火、风四大所成，茶道中也有四大，茶具表地大，沏茶之水表水大，给茶水加温之热力表火大，当然离不开风大，因为有呼吸、空气流通。缘起性空，茶含万法。佛说“四大皆空”是要提醒人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得自在的解脱。禅茶，是以纯粹之心品茶，融化物我之间的界限，这一刻，茶将有所不同，带着令人惊异的花似的芳香，弥漫着大自然的高贵气质。

      只是喝茶，只管打坐，当阳光持续地照耀，冰雪终会融化。禅茶滋养，将唤醒我们心中正念的力量，“面壁十年图破壁”，持续的正念之光能够照破五蕴六尘，了悟诸法空相。禅宗以心传心，直接由心性上立本，重视简易直捷、反求诸己的生活体验，最适合中国文化传统的实践性与实用性。

      普愿禅师于贞元十一年（795）卓锡池州南泉山。普愿禅师来南泉山之时，这里已经是一片重要的产茶区，普愿禅师在南泉山弘法四十年（795—834），建立起当时中国最大的农禅中心——南泉庄，“蓑粒饭牛，种以饶食”，自耕自足，茶叶的种植与制作也成为禅院的日常功课。直到今天，南泉山的茶山依然生长茂盛。南泉禅院的饮茶之风依然兴盛。在南泉普愿禅师的语录中，我们可以找到多条普愿禅师与茶事相关的记载：

      （1）师初住庵时，有一僧到，师向僧云：“某甲入山去，一饷时为某送茶饭来。”其僧应喏。其僧待师去后，打破家具杀却火，长伸瞌睡。师小时归，见僧睡。师向他身边伴睡，其僧便起发去。师后住得数年，谓众曰：“我初住庵时，有个灵利僧，如今却不见。”（《祖堂集》卷十六〈南泉〉）

    （2）师行脚次，问村路：“此路到什么处？”村公对云：“脚下底是什么？”师云：“到岳不？”村公：“如许多时，又觅在。”师云：“有茶不？”对云：“有。”师云：“觅一碗茶得不？”对云：“觅则不得，但来。”（《祖堂集》卷十六〈南泉〉）

    （3）南泉山下有一庵主，人谓曰：“近日南泉和尚出世，何不去礼见？”主曰：“非但南泉出世，直饶千佛出世，我亦不去。”师闻，乃令赵州去勘。州去便设拜，主不顾。州从西过东，又从东过西，主亦不顾。州曰：“草贼大败。”遂拽下帘子，便归举似师。师曰：“我从来疑着这汉。”次日，师与沙弥携茶一瓶、盏三只，到庵掷向地上。乃曰：“昨日底！昨日底！”主曰：“昨日底是甚么？”师于沙弥背上拍一下曰：“赚我来，赚我来！”拂袖便回。（《五灯会元》卷第三〈南泉普愿禅师〉）

    （4）师与归宗同行二十年，行脚煎茶次，师问：“从前记持商量语句，已知离此，后有人问毕竟事，作么生？”归宗云：“这一片田地，好个卓庵。”师云：“卓庵则且置，毕竟事作么生？”归宗把茶铫而去，师云：“某甲未吃茶在。”归宗云：“作这个语话，滴水也消不得。”（《祖堂集》卷十六〈南泉〉）

    （5）师同鲁祖、归宗、杉山吃茶次。祖提起盏子云：“世界未成时，便有这个。”师云：“今时只识这个，且不识世界。”宗云：“是。”师云：“师兄莫同此见么？”宗提起盏子云：“向世界未成时道得么？”师作掌势，宗以面作受掌势。（《古尊宿语录》卷十二〈池州南泉普愿禅师语要〉）

      普愿禅师在这里，饮茶已经成为一种生活习惯。不仅上山作务时要饮茶，命其弟子给他送茶来，行脚时也要饮茶，或向村公觅茶，或自行煎茶。更为重要的是，南泉普愿禅师饮茶时不忘参禅，将茶引入到禅修之中，将禅引入到饮茶之中，开启禅修生活化之新风。以上的五则语录即可窥见一斑，这不仅是南泉饮茶的历史记载，更是禅宗史上禅茶结合的重要案例。

      南泉庄（南泉禅院）有大片茶园，在这里，禅与茶真正相遇，不再只是日常生活习惯的接纳，而是生命灵性成长的相遇。将成佛境界的绝对超越性，还原于烧水煎茶的生活琐事，“平常心是道”正是这一理念的合理运用。茶这一生活用品，承载了禅的生活化的历史使命。禅茶，可以说是禅的生活化的成功典范。从禅茶历史来看，南泉不仅以“平常心是道”，为禅茶奠定了坚实的理论基础，更重要的是将禅茶的实践移用于书画琴棋、修身治国中，以及生命中的所有层面。

      三、不忘初心

      太虚大师说：“中国佛教的特质在禅”，禅是在中国人的心灵土壤里成长起来的，充分收了中国思想来丰富自己，以适应新的环境。

      儒家以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界，通过茶事实践去体悟自然的规律、伦理秩序、道德规范，茶在儒家，礼仪起了主要作用，韩国人称之为茶礼。道家品茶，崇尚无为、自然，追求精神的自由，人性的纯朴率真。可是“百姓日用而不知”，熟视无睹，禅的修行正是要提醒我们在日用中保持觉知，每个当下都是悟道契机。

      年轻的赵州自从踏入南泉山，拜在南泉门下，一直跟随普愿禅师在南泉山下生活长达数十年，南泉禅师圆寂后，赵州禅师守塔三年之后，才离开。南泉山的一草一木，一茶一叶，皆为赵州所熟悉。赵州行脚天下，晚年定居河北观音院（今柏林禅寺），在观音院赵州将禅茶尽情发挥，使之风行天下，开启了禅茶历史性的新篇章：

      师（赵州）问二新到：“上座曾到此间否？”云：“不曾到。”师云：“吃茶去。”又问那一人：“曾到此间否？”云：“曾到。”师云：“吃茶去。”院主问：“和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，为什么教伊吃茶去？”师云：“院主。”院主应诺。师云：“吃茶去！”

      赵州的这三声“吃茶去”，在茶史与禅史上都极为有名。临济喝、德山棒、云门饼、赵州茶，棒喝凌厉而茶饼温和。棒喝之风，后世继之者少，赵州茶却绵延不绝。禅茶自赵州之后，获得了更快的发展，成为禅门生活中的必须品，纳入禅门清规之中，深入社会生活，发展出茶道，遍行天下。

      南泉禅茶，形成于九世纪的皖南产茶区，南泉普愿禅师躬身实践禅茶之道，而风行于赵州。禅茶的流行，缘起于是饮茶之风的兴起和禅宗理论的日渐成熟与普及，以及南泉等诸大禅师的大力提倡。“高高山顶立，深深海底行”，禅茶是实践“平常心是道”这一思想的落地生根。

      《华严经》云：“不忘初心，方得始终”。我们的初心，也是我们的本心、如来藏心，能生一切善法。究竟不离当初，于日用中保持觉知，唤醒我们自性中的平静、慈悲、尊重与感恩。

                                   编辑：红研

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